蘇曼殊

禪心一任蛾眉妒，佛說(shuō)原來(lái)怨是親。
雨笠煙蓑歸去也，與人無(wú)愛亦無(wú)嗔！

蘇曼殊1909年在日本居留時(shí)作有《寄調(diào)箏人》詩(shī)三首，發(fā)表于1910年12月出版的《南社》第三集上，此為其中第一首。
“戒色”為佛教徒“三戒”之首，首句“禪心一任娥眉妒”就表明詩(shī)人守法的決絕態(tài)度。禪心，禮佛參禪的心，娥眉，指調(diào)箏人。妒，嫉妒，引申為怨恨。“禪心”與“娥眉”是水火不容的二方，為了保住“禪心”,就必須避開“娥眉”,忘卻“娥眉”。一個(gè)“妒”字，即寫出了調(diào)箏人對(duì)詩(shī)人愛之深，又表露出調(diào)箏人因愛詩(shī)人不成而產(chǎn)生的哀怨之情。而“一任”二字，則集中說(shuō)明了詩(shī)人決心斬?cái)嗲楦膱?jiān)定信念。
“佛說(shuō)原來(lái)怨是親”是詩(shī)人述說(shuō)自己的佛教觀念。調(diào)箏人雖然對(duì)詩(shī)人的行為感到失望、怨恨，但在詩(shī)人看來(lái)，這是毫無(wú)必要的。因?yàn)榉鸺业恼f(shuō)法，怨恨我的，親近我的，都一樣。怨是親，《大集經(jīng)》:“于怨親中平等無(wú)二?！庇帧吨嵌日摗?“慈心轉(zhuǎn)廣，怨親同等?！边@既是詩(shī)人對(duì)自己的開脫，也是詩(shī)人對(duì)自己的安慰，同時(shí)還是詩(shī)人對(duì)調(diào)箏女的勸說(shuō)，他希望調(diào)箏人以佛教觀念辯證看待怨與親，從而對(duì)他的行為、態(tài)度作出正確的理解。在鑒賞這一句時(shí)，我們也應(yīng)注意“佛說(shuō)”二字，“佛說(shuō)”并不是“我說(shuō)”,這可看出詩(shī)人復(fù)雜的內(nèi)心世界：或許詩(shī)人認(rèn)為自己沒有接受調(diào)箏人的愛，這確實(shí)傷害了調(diào)箏人，給調(diào)箏人的身心帶來(lái)了極大的痛苦，自己感到內(nèi)心不安，故爾抬出佛的話語(yǔ)，一切煩惱隨之消除。曼殊詩(shī)向來(lái)“詞句仿佛迷離，難以定其的指”,(熊潤(rùn)相《蘇曼殊及其燕子龕詩(shī)》)這一句就是如此。
詩(shī)的三、四兩句，則是詩(shī)人抒寫自己的生活取向和人生態(tài)度。既然自己遁跡空門，那就應(yīng)該萬(wàn)念俱灰，不要急于世事，不要善善惡惡。笠，斗笠。蓑，蓑衣。嗔，責(zé)怪。頭戴斗笠，身穿蓑衣，詩(shī)人將浪跡江湖，云游四方，向凈土走去；對(duì)人則既無(wú)愛也無(wú)怨，以使自己達(dá)到心無(wú)塵埃的境界。綜觀全詩(shī)，這里的“人”雖可指世人，但理解為專指調(diào)箏人則更恰當(dāng)。既然佛經(jīng)講“怨親同等”,那自己作為一個(gè)佛教徒，就應(yīng)該無(wú)怨無(wú)親，對(duì)調(diào)箏人就應(yīng)該“無(wú)愛無(wú)嗔”。在今天看來(lái)，詩(shī)人的這種觀點(diǎn)是應(yīng)受到批判的，但聯(lián)系詩(shī)人的身世及其所處的社會(huì)環(huán)境，我們完全可以理解他，諒解他。
詩(shī)人憑借佛教經(jīng)義，擺脫了與調(diào)箏人的情絲，從智慧上求得了超度和解脫——“惟其能空，故無(wú)執(zhí)著，能無(wú)執(zhí)著，而后心無(wú)所往”(任仲文《曼殊雜記》)。
傅熊湘《燕子龕遺詩(shī)跋》說(shuō)：“曼殊天才清逸，又深習(xí)內(nèi)典，出其余事為詩(shī)與畫，故自超曠絕俗，非必若塵土下士，勞勞于楮墨間也?！边@首詩(shī)正很好地體現(xiàn)了蘇曼殊詩(shī)的這一特點(diǎn)。首先，詩(shī)所歌詠的是以佛法戰(zhàn)勝人情，這樣的內(nèi)容本身就顯得超凡脫俗。其次，詩(shī)人心胸能容一切恩怨，并能舍棄一切愛和恨，毫無(wú)塵俗之念，是“襟懷灑落，不為物役，洵古所云遺世獨(dú)立之佳人者”。(王德仲《燕子龕詩(shī)序》)再次，詩(shī)人以“雨笠煙蓑”裝戴自己，很給人以清高孤介的感覺。