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| 詩(shī)文 | 《孟子·梁惠王下》 |
| 釋義 | 《孟子·梁惠王下》2·1 莊暴見孟子①,曰:“暴見于王,王語(yǔ)暴以好樂②,暴未有以對(duì)也?!痹唬骸昂脴泛稳??” 孟子曰:“王之好樂甚,則齊國(guó)其庶幾乎③?” 他日見于王,曰:“王嘗語(yǔ)莊子以好樂,有諸?” 王變乎色,曰:“寡人非能好先王之樂也,直好世俗之樂耳?!?/p> 曰:“王之好樂甚,則齊其庶幾乎!今之樂由古之樂也。” 曰:“可得聞與?” 曰:“獨(dú)樂樂,與人樂樂,孰樂?” 曰:“不若與人?!?/p> 曰:“與少樂樂,與眾樂樂,孰樂?” 曰:“不若與眾?!?/p> “臣請(qǐng)為王言樂。今王鼓樂于此,百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音④,舉疾首蹙頞而相告曰⑤:‘吾王之好鼓樂,夫何使我至于此極也? 父子不相見,兄弟妻子離散?!裢跆铽C于此,百姓聞王車馬之音,見羽旄之美⑥,舉疾首蹙頞而相告曰:‘吾王之好田獵⑦,夫何使我至于此極也?父子不相見,兄弟妻子離散?!藷o(wú)他,不與民同樂也。今王鼓樂于此,百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音,舉欣欣然有喜色而相告曰:‘吾王庶幾無(wú)疾病與? 何以能鼓樂也?’今王田獵于此,百姓聞王車馬之音,見羽旄之美,舉欣欣然有喜色而相告曰:‘吾王庶幾無(wú)疾病與?何以能田獵也?’此無(wú)他,與民同樂也。今王與百姓同樂,則王矣。” 2·2 齊宣王問(wèn)曰:“文王之囿方七十里①,有諸?” 孟子對(duì)曰:“于傳有之②。” 曰:“若是其大乎?” 曰:“民猶以為小也?!?/p> 曰:“寡人之囿方四十里,民猶以為大,何也?” 曰:“文王之囿方七十里,芻蕘者往焉③,雉兔者往焉④,與民同之。民以為小,不亦宜乎? 臣始至于境,問(wèn)國(guó)之大禁,然后敢入。臣聞郊關(guān)之內(nèi),有囿方四十里,殺其麋鹿者如殺人之罪,則是方四十里為阱于國(guó)中⑤,民以為大,不亦宜乎?” 2·3 齊宣王問(wèn)曰:“交鄰國(guó)有道乎?” 孟子對(duì)曰:“有。惟仁者為能以大事小,是故湯事葛①,文王事混夷②。惟智者為能以小事大,故大王事獯鬻③,勾踐事吳④。以大事小者,樂天者也。以小事大者,畏天者也。樂天者保天下,畏天者保其國(guó)?!对?shī)》云:‘畏天之威,于時(shí)保之⑤。’” 王曰:“大哉言矣! 寡人有疾,寡人好勇?!?/p> 對(duì)曰:“王請(qǐng)無(wú)好小勇。夫撫劍疾視,曰:‘彼惡敢當(dāng)我哉!’此匹夫之勇,敵一人者也。王請(qǐng)大之?!对?shī)》云:‘王赫斯怒⑥,爰整其旅⑦。以遏徂莒⑧,以篤周祜⑨,以對(duì)于天下?!宋耐踔乱?。文王一怒而安天下之民?!稌吩唬骸旖迪旅瘢髦?,作之師。惟曰其助上帝,寵之四方。有罪無(wú)罪,惟我在。天下曷敢有越厥志(10)?’一人衡行于天下(11),武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民,民惟恐王之不好勇也?!?/p> 2·4 齊宣王見孟子于雪宮①。王曰:“賢者亦有此樂乎?” 孟子對(duì)曰:“有人不得則非其上矣②。不得而非其上者,非也。為民上而不與民同樂者,亦非也。樂民之樂者,民亦樂其樂。憂民之憂者,民亦憂其憂。樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。昔者齊景公問(wèn)于晏子曰③:‘吾欲觀于轉(zhuǎn)附、朝儛④,遵海而南,放于瑯邪⑤,吾何修而可以比于先王觀也?’晏子對(duì)曰:‘善哉問(wèn)也! 天子適諸侯曰巡狩⑥,巡狩者,巡所守也。諸侯朝于天子曰述職,述職者,述所職也。無(wú)非事者。春省耕而補(bǔ)不足,秋省斂而助不給。夏諺曰:“吾王不游,吾何以休? 吾王不豫⑦,吾何以助?”一游一豫,為諸侯度。今也不然,師行而糧食,饑者弗食,勞者弗息。睊睊?cǎi)阕?sup>⑧,民乃作慝⑨。方命虐民,飲食若流,流連荒亡,為諸侯憂。從流下而忘反謂之流,從流上而忘反謂之連,從獸無(wú)厭謂之荒,樂酒無(wú)厭謂之亡。先王無(wú)流連之樂,荒亡之行。惟君所行也?!肮f(shuō),大戒于國(guó),出舍于郊。于是始興發(fā)補(bǔ)不足。召大師曰:‘為我作君臣相說(shuō)之樂?!w《徵招》、《角招》是也⑩。其詩(shī)曰:‘畜君何尤(11)?’畜君者,好君也?!?/p> 2·5 齊宣王問(wèn)曰:“人皆謂我毀明堂①,毀諸? 已乎?” 孟子對(duì)曰:“夫明堂者,王者之堂也。王欲行王政,則勿毀之矣?!?/p> 王曰:“王政可得聞與?” 對(duì)曰:“昔者文王之治岐也②,耕者九一,仕者世祿,關(guān)市譏而不征③,澤梁無(wú)禁,罪人不孥④。老而無(wú)妻曰鰥⑤,老而無(wú)夫曰寡,老而無(wú)子曰獨(dú),幼而無(wú)父曰孤。此四者,天下之窮民而無(wú)告者。文王發(fā)政施仁,必先斯四者?!对?shī)》云:‘哿矣富人⑥,哀此煢獨(dú)⑦!’” 王曰:“善哉言乎!” 曰:“王如善之,則何為不行?” 王曰:“寡人有疾,寡人好貨?!?/p> 對(duì)曰:“昔者公劉好貨⑧,《詩(shī)》云:‘乃積乃倉(cāng)。乃裹糇糧⑨,于橐于囊⑩,思戢用光(11)。弓矢斯張,干戈戚揚(yáng)(12),爰方啟行(13)?!示诱哂蟹e倉(cāng),行者有裹囊也,然后可以爰方啟行。王如好貨,與百姓同之,于王何有?” 王曰:“寡人有疾,寡人好色。” 對(duì)曰:“昔者太王好色,愛厥妃。《詩(shī)》云:‘古公亶甫,來(lái)朝走馬。率西水滸,至于岐下。爰及姜女(14),聿來(lái)胥宇(15)?!?dāng)是時(shí)也,內(nèi)無(wú)怨女(16),外無(wú)曠夫(17)。王如好色,與百姓同之,于王何有?” 2·6 孟子謂齊宣王曰:“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者。比其反也①,則凍餒其妻子②。則如之何?” 王曰:“棄之?!?/p> 曰:“士師不能治士③,則如之何?” 王曰:“已之④。” 曰:“四境之內(nèi)不治,則如之何?” 王顧左右而言他。 2·7 孟子謂齊宣王,曰:“所謂故國(guó)者,非謂有喬木之謂也,有世臣之謂也①。王無(wú)親臣矣,昔者所進(jìn),今日不知其亡也②?!?/p> 王曰:“吾何以識(shí)其不才而舍之?” 曰:“國(guó)君進(jìn)賢,如不得已,將使卑逾尊③,疏逾戚,可不慎與?左右皆曰賢,未可也。諸大夫皆曰賢,未可也。國(guó)人皆曰賢,然后察之,見賢焉,然后用之。左右皆曰不可,勿聽。諸大夫皆曰不可,勿聽。國(guó)人皆曰不可,然后察之,見不可焉,然后去之。左右皆曰可殺,勿聽。諸大夫皆曰可殺,勿聽。國(guó)人皆曰可殺,然后察之,見可殺焉,然后殺之。故曰國(guó)人殺之也。如此,然后可以為民父母?!?/p> 2·8 齊宣王問(wèn)曰:“湯放桀①,武王伐紂②,有諸?” 孟子對(duì)曰:“于傳有之?!?/p> 曰:“臣弒其君可乎?” 曰:“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫③。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也。” 2·9 孟子謂齊宣王曰:“為巨室,則必使工師求大木①。工師得大木則王喜,以為能勝其任也。匠人斫而小之②,則王怒,以為不勝其任矣。夫人幼而學(xué)之,壯而欲行之,王曰‘姑舍女所學(xué)而從我’,則何如?今有璞玉于此③,雖萬(wàn)鎰④,必使玉人雕琢之。至于治國(guó)家,則曰‘姑舍女所學(xué)而從我’,則何以異于教玉人雕琢玉哉?” 2·10 齊人伐燕①,勝之。宣王問(wèn)曰:“或謂寡人勿取,或謂寡人取之。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó),五旬而舉之②,人力不至于此。不取必有天殃,取之何如?” 孟子對(duì)曰:“取之而燕民悅,則取之。古之人有行之者,武王是也。取之而燕民不悅,則勿取。古之人有行之者,文王是也。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó),簞食壺漿③,以迎王師,豈有他哉?避水火也。如水益深,如火益熱,亦運(yùn)而已矣?!?/p> 2·11 齊人伐燕,取之。諸侯將謀救燕。宣王曰:“諸侯將謀伐寡人者,何以待之?” 孟子對(duì)曰:“臣聞七十里為政于天下者,湯是也。未聞以千里畏人者也?!稌吩唬骸疁徽鳎愿鹗?。’天下信之。東面而征,西夷怨。南面而征,北狄怨。曰:‘奚為后我?’民望之,若大旱之望云霓也①。歸市者不止,耕者不變。誅其君而吊其民②,若時(shí)雨降,民大悅。《書》曰:‘徯我后③,后來(lái)其蘇④!’今燕虐其民,王往而征之,民以為將拯己于水火之中也,簞食壺漿,以迎王師。若殺其父兄,系累其子弟⑤,毀其宗廟,遷其重器⑥,如之何其可也?天下固畏齊之強(qiáng)也,今又倍地而不行仁政,是動(dòng)天下之兵也。王速出令,反其旄倪⑦,止其重器,謀于燕眾,置君而后去之,則猶可及止也?!?/p> 2·12 鄒與魯閧①。穆公問(wèn)曰②:“吾有司死者三十三人③,而民莫之死也。誅之則不可勝誅,不誅則疾視其長(zhǎng)上之死而不救。如之何則可也?” 孟子對(duì)曰:“兇年饑歲,君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑④,壯者散而之四方者幾千人矣;而君之倉(cāng)廩實(shí)、府庫(kù)充,有司莫以告,是上慢而殘下也。曾子曰⑤:‘戒之,戒之! 出乎爾者,反乎爾者也?!蛎窠穸蟮梅粗玻裏o(wú)尤焉⑥! 君行仁政,斯民親其上、死其長(zhǎng)矣?!?/p> 2·13 滕文公問(wèn)曰①:“滕,小國(guó)也,間于齊、楚。事齊乎?事楚乎?” 孟子對(duì)曰:“是謀非吾所能及也。無(wú)已,則有一焉:鑿斯池也②,筑斯城也,與民守之,效死而民弗去③,則是可為也?!?/p> 2·14 滕文公問(wèn)曰:“齊人將筑薛①,吾甚恐。如之何則可?” 孟子對(duì)曰:“昔者大王居邠②,狄人侵之。去之岐山之下居焉,非擇而取之,不得已也。茍為善,后世子孫必有王者矣。君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng),為可繼也。若夫成功,則天也。君如彼何哉? 強(qiáng)為善而已矣③?!?/p> 2·15 滕文公問(wèn)曰:“滕,小國(guó)也。竭力以事大國(guó),則不得免焉①,如之何則可?” 孟子對(duì)曰:“昔者大王居邠,狄人侵之。事之以皮幣②,不得免焉。事之以犬馬,不得免焉。事之以珠玉,不得免焉。乃屬其耆老而告之曰③:‘狄人之所欲者,吾土地也。吾聞之也:君子不以其所以養(yǎng)人者害人。二三子何患乎無(wú)君,我將去之。’去邠,逾梁山④,邑于岐山之下居焉。邠人曰:‘仁人也,不可失也?!瘡闹呷鐨w市⑤?;蛟唬骸朗匾?,非身之所能為也,效死勿去?!?qǐng)擇于斯二者?!?/p> 2·16 魯平公將出①,嬖人臧倉(cāng)者請(qǐng)?jiān)?sup>②:“他日君出,則必命有司所之。今乘輿已駕矣③,有司未知所之,敢請(qǐng)?!?/p> 公曰:“將見孟子?!?/p> 曰:“何哉,君所為輕身以先于匹夫者? 以為賢乎? 禮義由賢者出,而孟子之后喪逾前喪。君無(wú)見焉。” 公曰:“諾。” 樂正子入見,曰:“君奚為不見孟軻也?” 曰:“或告寡人曰:‘孟子之后喪逾前喪。’是以不往見也。” 曰:“何哉,君所謂逾者? 前以士,后以大夫;前以三鼎④,而后以五鼎與?” 曰:“否。謂棺槨衣衾之美也⑤?!痹唬骸胺撬^逾也,貧富不同也?!?/p> 樂正子見孟子,曰:“克告于君⑥,君為來(lái)見也。嬖人有臧倉(cāng)者沮君⑦,君是以不果來(lái)也?!?/p> 曰:“行或使之,止或尼之⑧。行、止,非人所能也。吾之不遇魯侯,天也。臧氏之子,焉能使予不遇哉?” 【鑒賞】 孟子生活在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,這是一個(gè)充滿戰(zhàn)亂的年代。從《孟子》、《莊子》等書中,我們都可以了解到那個(gè)年代大盜恣肆、民不聊生、戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍的苦況。從莊子的憤世和喟嘆中,我們還可以體味出一個(gè)知識(shí)分子面對(duì)那樣的時(shí)代所懷揣的無(wú)奈和激憤。不過(guò),作為子思弟子的學(xué)生,孟子并沒有像莊子那樣遺世逍遙,而在學(xué)成之后,仍然義無(wú)反顧地踏上了游說(shuō)之路,齊宣王、滕文公、梁惠王的宮殿里都曾有過(guò)他高亢的聲音,與這些或急功近利、或糊里糊涂、或大言不慚的國(guó)君們進(jìn)行有策略的交談,勸說(shuō)他們走王道之路,放棄霸道圖強(qiáng)的做法。但是那樣一個(gè)時(shí)代已經(jīng)不是王道和仁政的理想藍(lán)圖可以打動(dòng)的了,現(xiàn)實(shí)上演的一幕幕泡沫偉業(yè)逗引得國(guó)君們對(duì)權(quán)術(shù)和武力著了迷,商鞅變法成功,吳起戰(zhàn)勝弱敵,孫臏、田忌用兵法把齊國(guó)送上了霸主的位置。孟子說(shuō)師法文王,大國(guó)家五年,小國(guó)家七年一定能保有天下??墒菦]有國(guó)君等待得了仁政慢慢地開花結(jié)果,在快速擴(kuò)充的沖動(dòng)中,古戰(zhàn)場(chǎng)又有了廝殺聲,青草染上了血跡在殘風(fēng)里搖曳,太陽(yáng)落下了,夜幕中君主和謀士們醞釀著合縱連橫的計(jì)策,莊子遠(yuǎn)遠(yuǎn)避開塵世的利刃,孟子郁郁地回到了故鄉(xiāng),講授著自己的學(xué)說(shuō),把他的夢(mèng)想交付下去。 《梁惠王下》篇主要圍繞王道展開。王道,顧名思義就是相對(duì)于霸道而言的。從上面的描述里,我們已經(jīng)大致了解了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的政治傾向,王道絕對(duì)不是為人所推崇的治國(guó)之策,相反,霸道卻被許多國(guó)君和策士成功地演繹著。如稍后于孟子的蘇秦曾游說(shuō)秦惠王道:“是故兵勝于外,義強(qiáng)于內(nèi),威立于上,民服于下。今欲并天下,凌萬(wàn)乘,詘敵國(guó),制海內(nèi),子元元,臣諸侯,非兵不可。”(《戰(zhàn)國(guó)策·秦策一》)就是說(shuō)現(xiàn)在這個(gè)世道啊,只有兵強(qiáng)馬壯,恃威治民才行,如果想讓各個(gè)諸侯國(guó)老老實(shí)實(shí)地聽話,就要靠打仗靠用兵來(lái)開道。這就是霸道的邏輯。雖然孟子在勸說(shuō)各位君王時(shí),也曾不斷提到君臨天下啊、一統(tǒng)天下啊之類的話,可是和霸道不同,王道的目的不是“王天下”,而是使天下百姓安居而識(shí)禮節(jié),“王天下”只是王道水到渠成的副產(chǎn)品,孟子是瞅準(zhǔn)了那些國(guó)君的心思,用王道的小利來(lái)作勸說(shuō)的誘餌的?!睹献印芬粫莵喪パ哉摰挠涗洠行┭赞o是有策略上的考慮的。 齊宣王大言不慚地說(shuō)自己是個(gè)好樂、好勇、好貨、愛享受一切君王之樂的人?!巴跞绾秘?,與百姓同之,于王何有?”(《梁惠王下》)對(duì)于這樣的君王,孟子沒有滔滔不絕地教訓(xùn)他,反而勸說(shuō)他把這些嗜好與百姓聯(lián)系起來(lái),以己之心推度百姓之心,把快樂和百姓共享,“樂民之樂者,民亦樂其樂。憂民之憂者,民亦憂其憂;樂以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也”,“此無(wú)他,與民同樂也。今王與百姓同樂,則王矣”(《梁惠王下》)。孟子做這樣的勸說(shuō)是與其主張密不可分的,他始終認(rèn)為君王應(yīng)該與民同樂,與民同憂,樂民之樂,憂民之憂,強(qiáng)調(diào)君主要以百姓為重,體察百姓的難處,同情百姓的疾苦,輕刑罰,薄稅斂,注重農(nóng)業(yè)生產(chǎn),使子民過(guò)上富裕的生活。 孟子的主張?jiān)诤笫赖玫搅蓑?yàn)證:體恤人民的,國(guó)家就興旺,反之社稷也難保全。歷朝歷代的早期君主大都能做到這一點(diǎn),因此國(guó)家繁榮富強(qiáng),天下太平,百姓安居樂業(yè),究其措施不外就是孟子所說(shuō)的輕刑薄稅,保民而王。漢代的文景之治、光武中興,唐代的貞觀之治、開元盛世,清代的康乾盛世,無(wú)不如此。而那些末代君王往往脫離百姓,不知民間疾苦為何物,他們的覆滅幾乎無(wú)一例外的是由忽視民眾,或沉溺于巧取豪奪,聲色犬馬,縱情享樂所導(dǎo)致的。孟子強(qiáng)調(diào)“樂以天下,憂以天下”,以民族、百姓的歡樂為自己的歡樂,與百姓同憂戚,共患難。只有如此才能得到民心,而誰(shuí)得此民心,誰(shuí)就能以王道得天下,反之亦然。春秋時(shí)期,齊王不顧百姓死活,橫征暴斂,百姓饑寒交迫,流離失所,田成子便趁機(jī)用大斗出貸,用小斗收回等措施來(lái)收買人心,尋求民眾的支持。百姓“愛之如父母,歸之如流水”(《春秋臣傳·齊晏嬰》),最終田氏取代了姜氏,成為了新的國(guó)君。而夏桀、商紂、周幽王、周厲王的例子又從反面指出民本思想的重要意義,失去了民心,只顧自己縱情享樂,視人民如草芥,則意味著身敗名裂,國(guó)破家亡。孟子有鑒于此,在繼承前輩圣賢思想的基礎(chǔ)上,將其仁學(xué)說(shuō)發(fā)展到了一個(gè)全新的高度,使民本思想有了質(zhì)的飛躍。他時(shí)刻呼吁國(guó)君們要以人為本,保民而王,他說(shuō)“仁者無(wú)敵,王請(qǐng)無(wú)疑”(《梁惠王上》),“行仁政而王,莫之能御也”(《公孫丑上》)。他口不離仁政,言不離人民,時(shí)刻不忘宣揚(yáng)自己的王道思想。 孟子可以說(shuō)是先秦思想家中最具有民本思想的,對(duì)于百姓與國(guó)君,他甚至提出了“民貴君輕”的理論,認(rèn)為“民為貴,社稷次之,君為輕”。在當(dāng)時(shí)“普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣”(《詩(shī)經(jīng)·北山》)的君主專制社會(huì)里,這一思想無(wú)疑帶著超越時(shí)代的光芒,而與當(dāng)時(shí)君主至上的觀念格格不入。他認(rèn)為殘害人民的君主不應(yīng)該被看作君主,因此他對(duì)齊宣王說(shuō):“賊仁者謂之賊,賊義者謂之殘,殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君者也?!辈蝗什涣x的國(guó)君只是一獨(dú)夫,而非君王,所以殺商紂王并推翻其王朝不應(yīng)視為弒君造反。我們可以想見,所有的君王在依據(jù)著孟子的理論往下推論時(shí),大概都不免要聯(lián)想到自己而冷汗涔涔吧。雖然,孟子的理論看上去凌厲非常,其實(shí)質(zhì)還是為了幫助君王更好地御民,獲得堅(jiān)實(shí)的國(guó)家基礎(chǔ)以作王道的打算。但是,它仍像一支擦亮的火柴,點(diǎn)醒了后世的知識(shí)分子。明末清初的思想家黃宗羲,就指責(zé)歷代君主以天下為私產(chǎn),殘害人民,指出“天下為主,君為客”,“孟子之言,圣人之言也”(《原君》)。顧炎武、王夫之等人也都有過(guò)同樣的論述。近代思想家嚴(yán)復(fù)在闡述資產(chǎn)階級(jí)民主主義時(shí)也說(shuō)“孟子曰:‘民為重,社稷次之,君為輕?!斯沤裰x也”(《辟韓》)。孟子言論中的這些“革命”的因子也引起了君王的警惕和不滿,明朝開國(guó)皇帝朱元璋認(rèn)為孟子的言論“非臣子所宜言”,下令將《孟子》刪除三分之一,將孟軻的牌位逐出孔廟,“命罷配享”,并詛咒說(shuō):“使此老在今日,寧得免邪?”恨不得將孟子拉回明朝,開刀問(wèn)斬,可笑朱皇帝這樣的興師動(dòng)眾,卻不解孟子的真義,不加掩飾地把其統(tǒng)治的真面目、真性情全都抖摟出來(lái)了。 幾千年前的孟子認(rèn)真地教導(dǎo)著這些君王,畫出一幅幅祥和美好的畫卷,但君王之意不在民生,他們欲求的是土地、錢財(cái),孟子之策只是隔靴搔癢。雖然君王們聽后都有些蠢蠢欲動(dòng),但是他們最終認(rèn)為孟子“迂遠(yuǎn)而闊于事情”(《史記·孟子荀卿列傳》)了。當(dāng)亞圣長(zhǎng)長(zhǎng)的背影消失在宮殿的時(shí)候,君王們的心又回到了最原始的起點(diǎn),認(rèn)為征戰(zhàn)、篡奪、陰謀、殺戮,這是走向霸王之座的捷徑,但他們卻不明白這也是一條緣木求魚之路。這不得不說(shuō)是孟子和戰(zhàn)國(guó)百姓們的悲哀。 |
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