劉墉流傳下來的書法作品，小楷有《大學》;行書有《蘇詩》、《七言詩》、《跋圣教序》、《跋泰山經石峪殘石》、《桑林伐鼓酒如川詩軸》、《臨趙孟頫跋》;草書有《臨十七帖》、《跋米芾書天衣禪師碑》。此外，還有《清愛堂帖》二冊。從這些作品來看，他的書法有兩個明顯的特點。
其一，濃墨用拙，貌豐骨勁。書法藝術，除用筆外，用墨也頗重要。前賢有所謂“墨淡即有傷神采，過濃必滯鋒毫” (歐陽詢語) 之論，其旨在用墨適度，恰到好處。“淡”和 “過濃”都不好。以 “濃”而論，關鍵在于是否過濃，如果 “過濃”,當然必滯鋒毫；如果不是 “過濃”,而是用墨厚重，那就另當別論了。因為用墨厚重，而且得法，也可以造就別具一格的書法風格。關于劉墉書法用墨的這一特點，前人褒貶不一。褒者認為，文清“墨法則以濃用拙，以燥用巧”(包世臣《藝舟雙楫》);“劉石庵相國專講魄力”,“時有濃墨宰相之目”(梁紹壬《兩般秋雨庵隨筆》)。貶者則認為： “劉墉出于蘇黃高華凝重，其失也肥。”(丁文雋《書法精論》)更有甚者斥之為“墨豬”。到底如何評價他的這一特點？筆者認為，書法藝術貴在有神，有氣有血，有骨有肉。無神無氣，形同木偶；筋骨不立，血肉不能自榮；而 “血能華色，肉則姿態(tài)出焉”(朱履貞 《書學捷要》)。所以，蘇東坡說得好： “書必有神氣骨肉血，五者缺一，不成為書也?！?《論書》)至于 “墨豬”?晉衛(wèi)夫人云 “多肉微骨者謂之 ‘墨豬’” (《筆陣圖》),唐張懷瓘稱“筋骨不任其脂肉”為 “墨豬”(《評書藥石論》),清朱履貞稱“肥而無骨者為 ‘墨豬’”(《書學捷要》)。可見“墨豬”的標準，在前賢的眼里并不一致。而劉墉的書法，不僅以濃用拙，以燥用巧，枯潤互映，目成萬態(tài)，而且心思悴于字內，筋力盡于畫中(包世臣《藝舟雙楫》); “于軌則中時露空明，于運用中皆含虛寂，拙中含姿，淡中入妙，反復審視，乃見異趣”(王文治《快雨堂題跋》);“論者譬之以黃鐘大呂之音，清廟明堂之器，推為一代書家之冠”(徐珂《清稗類鈔》)。這樣的書法藝術怎能斥之為“墨豬”呢？徐珂對這種偏見的反駁頗具理力，他說： “世之談書法者輒謂其肉多骨少，不知其之佳妙，正在精華蘊蓄，勁氣內斂，殆如渾然太極，包羅萬有，人莫測其高深耳?！?同上)同時，應當看到，書法作為中華民族的一種獨特藝術，綜觀它的發(fā)展史，雖然后代對前代都有繼承關系，但各個時代都有不同的書法風格，就是在一個時代，不同書家也有其不同的風貌，可謂百花爭艷，滿園春色。如果只重筋書或尊碑版，其余都斥為俗書，豈不釀成一花獨放的孤寂局面？
其二，入乎古人而出乎古人，力求個性化?！皶翼氉粤㈤T戶，其旨在熔鑄古人，自成一家。否則，習氣未除，將至性至情不能表見于筆墨之外。” (何紹基語，鄔鴻逵《使黔草序》引)而要熔鑄古人，就要廣泛地學習古人。然而，學習古人，決不能泥古效顰，為的是取古之眾長，自成一家。劉墉少時學松雪、香光，壯時習顏、蘇、黃和鐘、王，晚年醉心北朝碑版，一步一步向書法的個性化之路前進。他將前賢的各種技法融會貫通，終于寫成獨具自己特色的字來，成為清代集帖學之大成者。張維屏說得好：“劉文清書初從松雪入，中年后，不受古人牢籠，超然獨出，入乎古人而出乎古人?！?《松軒隨筆》)劉墉晚年追求書法的個性化，曾流傳著這樣一個故事：乾嘉之間，都下言書皆推翁、劉兩家。戈仙舟學士覃溪之婿而石庵門人也，嘗質石庵書詣于覃溪，覃溪曰： “問汝師那一筆是古人？”學士以告石庵，石庵曰：“我自成我書耳。問汝岳翁那一筆是自己？”(引自馬宗霍 《書林紀事》)這則傳聞軼事很能說明劉墉壯年以后在書法上的追求。正如楊守敬所說： “自來學前賢者，未有不變其貌而能成家?！? 《學書邇言》)也如何紹基所說：“縱習古人碑碣簡牘而沿襲肖似，不克自成門徑，與此事終不相涉?！倍又?，均強調書法的個性化特點。而翁方綱學書最大的毛病就在于只求穩(wěn)，只求沿襲肖似，而沒有自己的個性化特點。所以馬宗霍說： “惟顓規(guī)唐法，略無變化，如翁覃溪者，則又宜為石庵所笑耳。”(《書林藻鑒》卷一二)而劉墉卻不是這樣，“石庵八十后到不穩(wěn)，蝯叟七十后更不穩(wěn)，惟下筆時時有犯險之心，故不穩(wěn)。愈不穩(wěn)則愈妙。”(同上)劉墉晚年追求不穩(wěn)，追求個性化，無疑是正確的。

劉墉 《臨米芾詩帖》