在歌德的《浮士德》作品中有一個(gè)魔鬼般的人物，名叫靡菲斯特。他說(shuō)過(guò)一段話： “有一種力量常常想行惡，又常常做好事。我便是這種力量的組成部分?！?br>直到中世紀(jì)的時(shí)候，人們還普遍地認(rèn)為，魔鬼是到處存在的。
貧困的修女不是喜歡能有一叢灌木嗎？灌木叢中就是魔鬼撒旦。僧人不是喜歡在其孤寂的斗室里聽(tīng)到小鳥(niǎo)的歌唱嗎？ 鳥(niǎo)兒歌聲就是魔鬼。

魔鬼讓耶穌統(tǒng)治世界

魔鬼是一個(gè)伎量無(wú)窮的拐騙高手，然而人類卻很難用雙眼將它看穿。
任何宗教里都有表示消極和恐怖的圖像。基督教中的魔鬼集各個(gè)宗教中的可怕勢(shì)力而大成，它如同希臘宗教中的農(nóng)神潘有一雙山羊腿，身上長(zhǎng)翅，頭上出角，渾身上下散發(fā)一股硫磺和瀝青的氣味。它如同奸詐的蛇，又好似可怕的龍。天使長(zhǎng)米迦勒與魔鬼們牽入一場(chǎng)無(wú)窮無(wú)盡的戰(zhàn)斗。
魔鬼個(gè)子矮小，他騎坐在人的肩膀上，不時(shí)地向人們灌輸種種可怕的念頭。在基督教神話中，魔鬼是一個(gè)到處作祟搗亂的破壞形象。
從前，上帝創(chuàng)造了一系列的天使，而魔鬼?yè)?jù)說(shuō)是其中最漂亮的一位，他的名字叫盧茨弗爾。

老鼠一般的盧茨弗爾

一枚魔鬼之印

盧茨弗爾是帶來(lái)光明的意思。后來(lái)，他被清理出神仙隊(duì)伍，從神仙的行列中滾落下來(lái)。不過(guò)，盧茨弗爾到底墜落塵埃還是魂歸地獄，連《圣經(jīng)》都沒(méi)有交代清楚。而且，他到底犯了何類天條，基督教的教父?jìng)儗?duì)此也眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。意大利詩(shī)人但丁在其《上帝的喜劇》一文中說(shuō)到盧茨弗爾“飛揚(yáng)跋扈，沖著造物主狂妄地?fù)P起了眼睫毛”。另外還有一重說(shuō)法，盧茨弗爾不愿意按上帝的意志行事，“他妒嫉人類，起來(lái)對(duì)抗上帝，違背了上帝的法規(guī)”,受到了處分，從天使降職成魔鬼。

魔鬼夜會(huì)的掌事

在《新約全書》的《約翰啟示錄》中有一則介紹諸位天使戰(zhàn)斗的故事：天使長(zhǎng)米迦勒一如既往，仍然是上帝的永恒衛(wèi)士。他大無(wú)畏地投入平息天庭叛亂的斗爭(zhēng)。“這是天堂上的一場(chǎng)惡戰(zhàn)，眾位天使一起與惡龍拼斗。惡龍絲毫也不示弱。他們攪在一起，廝殺一團(tuán)，不分勝負(fù)。惡龍，巨蟒都是魔鬼和撒旦的代名詞，他們是整個(gè)世界的拐騙者。眾天使奮力將惡龍扔下塵埃，而他們自己則由于惡龍的糾纏被附帶著一起摔下地來(lái)?！?br>

盧茨弗爾

可憐鬼！

天堂的這一場(chǎng)紛爭(zhēng)使人們想起神仙和堤坦諸神在希臘天空里的戰(zhàn)斗。基督教中魔鬼是一個(gè)跛腿的怪物。它在希臘神話中找到了緣由和起因。不過(guò)，在希臘神話里，年輕的一代最后總是能夠戰(zhàn)勝年老的一代： 克洛諾斯戰(zhàn)勝他的父親烏拉諾斯，后來(lái)，他又被兒子宙斯所戰(zhàn)勝。失敗者全都被驅(qū)逐進(jìn)了冥府地國(guó)一在《圣經(jīng)》里，萬(wàn)能的上帝贏得了勝利，盧茨弗爾無(wú)疑就該被逐出天堂。

魔鬼是一個(gè)跛腿的怪物

魔鬼是上帝親自造就的。
上帝是萬(wàn)能的，一切都是上帝意志的產(chǎn)物，都是上帝創(chuàng)造的，顯然，這里也包括了魔鬼。另外，上帝心里包蘊(yùn)著純潔的愛(ài)意和善良，因此，屬于可怕和恐怖的魔鬼就會(huì)從他身上分離開(kāi)來(lái)。

驅(qū)逐惡靈

非常明顯，作為上帝的兩重概念，唯一和無(wú)所不包，善良和友好是非常困難地才能一致和協(xié)調(diào)起來(lái)。如果上帝是一切，那么他應(yīng)該包括魔鬼； 如果上帝只是純潔的愛(ài)，那么仇恨就不能在上帝身上同時(shí)存在。
這個(gè)問(wèn)題是中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)所面臨的中心題材。
經(jīng)院哲學(xué)嘗試著將上帝從一切被動(dòng)因素中分離出來(lái)，而不少的神話學(xué)家則主張問(wèn)題的另一種答案： 他們將上帝看成光明和黑暗的結(jié)合體。世界上既然存在著惡毒，倘若惡毒又不來(lái)自于上帝，那么，它只能另辟源頭。于是，惡毒來(lái)自于魔鬼。
中世紀(jì)時(shí)，人們經(jīng)歷了社會(huì)上的種種厄運(yùn)：饑餓、戰(zhàn)爭(zhēng)、瘟疫、社會(huì)的多重變革，這一系列的經(jīng)歷無(wú)疑會(huì)證明世界上確實(shí)存在無(wú)以名目的災(zāi)難和痛苦、仇恨和戰(zhàn)爭(zhēng)。人們給這些無(wú)以名目的災(zāi)難送了個(gè)綽號(hào)，叫撒旦事業(yè)。苦難的生活讓人們感到人間猶如地獄。而魔鬼們卻在變本加厲地爭(zhēng)奪著統(tǒng)治人間的權(quán)力。時(shí)代越黑暗，作祟的魔鬼越猖狂。從15世紀(jì)到17世紀(jì)，短暫的200多年時(shí)間里就有無(wú)數(shù)的婦女被推上焚燒異教徒的柴堆。她們的罪名是：“作為被魔鬼附著的走肉，必須從神圣教堂的軀干上剪除出去，借以制止邪惡勢(shì)力的蔓延?！?br>在中世紀(jì)，天主教異端裁判所的審訊官將許多婦女判為妖怪，他們的雙手沾滿了多少無(wú)辜女子的鮮血。然而，他們焚燒的婦女越多，出現(xiàn)的“妖怪”也就更多。19世紀(jì)一名啟蒙文化學(xué)者感慨萬(wàn)分地寫下了上述的諸般報(bào)導(dǎo)，他正是希望順著蹤跡，在黑暗的中世紀(jì)尋找一絲理性的光芒。
如果說(shuō)中世紀(jì)時(shí)魔鬼象征著騷亂，象征著無(wú)名的恐懼，那么市民文化中的魔鬼則重新接近于盧茨弗爾。
盧茨弗爾是端送光明的標(biāo)志，他與上帝雖然爭(zhēng)搶著人的靈魂，卻仍然受到上帝的支持，這是一個(gè)笑逐顏開(kāi)的魔鬼。他和上帝永遠(yuǎn)矛盾著，而解決矛盾的戰(zhàn)場(chǎng)就設(shè)在人的身體之中。在悲劇《浮士德》作品中，德國(guó)偉大的詩(shī)人歌德讓他的上帝對(duì)靡菲斯特說(shuō)了下列一番話：“你在那里可以自由隱現(xiàn)，我從來(lái)不憎恨你。在一切禍害的精靈里，狡猾的人最不至于成為我的包袱。人類的活動(dòng)非常容易疲憊，他不久就會(huì)進(jìn)入必然的安寧。因此，我愿意給他們送去一個(gè)伙伴。這個(gè)伙伴雖然嫵媚精干，但必須同時(shí)作為魔鬼在那里活動(dòng)。”
魔鬼永遠(yuǎn)是上帝的仇敵，他是上帝的反義詞和反命題。一切運(yùn)動(dòng)都產(chǎn)生于事物的相互對(duì)立和紛爭(zhēng)。因此，如果沒(méi)有魔鬼的兇惡，那么上帝的善良根本就不可能進(jìn)入人的意識(shí)。魔鬼的原則跟上帝構(gòu)成了雙重的反命題：蛇象征著物質(zhì)力量，它與上帝的精神力量相互抗衡；死亡作為有限的標(biāo)志，它和上帝的永衡相對(duì)立。
魔鬼永遠(yuǎn)是一個(gè)破壞者。民間將他稱為鐮刀死神，象征著塵世間各類現(xiàn)象的限期。魔鬼是地獄的主人，所以在人們的意識(shí)里，地獄通常是一幅巨大深淵的可怕概念，它卷吞一切生命。
靡菲斯特向浮士德自我介紹時(shí)說(shuō)： “我是一個(gè)常做否定事務(wù)的精靈！我也有道理，那是因?yàn)橐磺械漠a(chǎn)生都會(huì)毀滅。于是，最好的答案是永遠(yuǎn)不產(chǎn)生，怎么可能呢？所以，被你們稱之為罪孽、破壞和一切魔鬼的內(nèi)容都是我的組成部分?！?br>上帝是造物體，魔鬼是毀滅體，這兩者之間互有勝負(fù)，終難定局。
基督教將自身看作古老的自然宗教的反命題。魔鬼的歡樂(lè)則顯示了肉體反對(duì)靈魂化的斗爭(zhēng)。中世紀(jì)傳說(shuō)的魔女盛會(huì)活動(dòng)奉行著強(qiáng)烈的生育風(fēng)俗。這時(shí)候的魔鬼是自然、物質(zhì)、性欲歡樂(lè)和女性的標(biāo)志。直到公元4世紀(jì)時(shí)蛇的畫像里總是帶有一張女性的面孔，蛇是引誘第一批人的孽障。
基督教的拯救途徑要求人類克服肉體。象征魔鬼的火焰同時(shí)也是圣靈的標(biāo)志，這是調(diào)和一切沖突的愛(ài)。純潔的愛(ài)將物質(zhì)、肉體的羈絆全都置于腦后，它縱身于純潔的精神一歡樂(lè)和死亡成了魔鬼掌中的玩物。